I've been experimenting with using Generative AI translation. Here is an essay of mine from 2023 translated from English to Hindi by ChatGPT. Original version here.
यह 1988 में लिखा गया गायत्री चक्रवर्ती स्पिवाक का निबंध उपनिवेशोत्तर सिद्धांत (postcolonial theory) का अत्यंत प्रभावशाली कार्य है; Google Scholar पर इसे लगभग 34,000 बार उद्धृत किया गया है! इसके विपरीत, होमी भाभा का लगभग समान काल का निबंध “Signs Taken For Wonders” (1985) केवल 2400 बार उद्धृत हुआ है। “Can the Subaltern Speak?” निस्संदेह उपनिवेशोत्तर सिद्धांत का एक मौलिक ग्रंथ है, और यह आज भी उपनिवेशोत्तर अध्ययन, दक्षिण एशियाई अध्ययन, वैश्विक और अंतरराष्ट्रीय स्त्रीवाद, और व्यापक रूप से बौद्धिकों की भूमिका जैसे विषयों में रुचि रखने वालों के लिए एक समृद्ध पाठ बना हुआ है।
मूल तर्क:
“Can the Subaltern Speak?” आज भी प्रासंगिक है क्योंकि स्पिवाक का मुख्य सरोकार “प्रतिनिधित्व की राजनीति” (Politics of Representation) से है – कौन किसकी ओर से बोलता है? किन परिस्थितियों में, यदि कभी हो सके, कोई विशेषाधिकार प्राप्त बौद्धिक (जैसे कि अकादमिक, उपन्यासकार, पत्रकार आदि) हाशिए पर पड़े समुदायों की आवाज़ बनने का दावा कर सकता है?
स्पिवाक यह नहीं कहतीं कि विशेषाधिकार प्राप्त लोगों को हाशिए की आवाज़ों से संवाद नहीं करना चाहिए, बल्कि उनका मुख्य तर्क यह है कि किसी भी विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्ति के यह कहने पर कि वह ‘अन्य’ (Other) की ओर से बोल रहा है — हमें सावधानी बरतनी चाहिए।
दूसरी बात, संरचनात्मक असमानताओं के कारण, यह अत्यंत कठिन है कि कोई हाशिए पर पड़ी स्त्री (subaltern woman) बिना किसी मध्यस्थता के प्रामाणिक रूप से सार्वजनिक बातचीत में अपनी आवाज़ दर्ज करा सके। ‘सबऑल्टर्न स्त्री’ शाब्दिक रूप से बोल सकती है, लेकिन जिन मध्यस्थ कारकों (जैसे संस्थागत सेंसरशिप, विचार की सीमाएँ तय करने वाले गेटकीपर, स्वार्थी विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग) के चलते उसकी आवाज़ को सीधे सुन पाना असंभव हो जाता है — वे उसकी अभिव्यक्ति को बाधित कर देते हैं।
इस निबंध की कठिनता:
यह भी स्वीकार करना आवश्यक है कि “Can the Subaltern Speak?” एक ऐसा पाठ है जिसे पढ़ने में वर्षों से कई पाठकों को कठिनाई हुई है। इसमें ‘सबऑल्टर्न’ शब्द का प्रयोग किस सटीक अर्थ में किया गया है, और स्पिवाक का यह कथन कि “सबऑल्टर्न बोल नहीं सकता” — यह भी कई पाठकों के लिए भ्रम पैदा करता है।
स्पिवाक पर फ़्रांसीसी उत्तर-संरचनावाद (French poststructuralism), फ्रायडियन मनोविश्लेषण, मार्क्सवादी परंपराएं, और भारतीय औपनिवेशिक इतिहास में सबऑल्टर्न स्टडीज स्कूल का गहरा प्रभाव है। इन सभी विचार धाराओं को समझना और जोड़कर देखना कठिन हो सकता है, खासकर आज के पाठकों के लिए जिनका प्रशिक्षण इन सभी क्षेत्रों में नहीं हुआ है।
अगर आपके पास समय कम है:
निबंध का ‘हृदय’ वास्तव में खंड IV में है – जहाँ स्पिवाक सबसे प्रत्यक्ष रूप से औपनिवेशिक भारत में सती प्रथा (जिसका गलत अनुवाद ‘विधवा दाह’ के रूप में हुआ) के प्रतिनिधित्व से जुड़ी समस्याओं पर चर्चा करती हैं।
यही वह खंड है जहाँ उनका प्रसिद्ध कथन आता है:
“श्वेत पुरुष, भूरे पुरुषों से, भूरी स्त्रियों को बचा रहे हैं।”
यहीं वह सबसे स्पष्ट रूप से यह समझाती हैं कि क्यों और कैसे ‘सबऑल्टर्न स्त्री’ की आवाज़ को ऐतिहासिक दस्तावेज़ों में सीधे और सरलता से नहीं पाया जा सकता।